ای ز تیغ جور گردون خسته تن

ای ز تیغ جور گردون خسته تن

ای اسیر التباس و وهم و ظن

ترجمہ

اے وہ جس کا تن زمانے کے ظلم کی تلوار سے زخمی اور تھکا ہوا ہے، اے وہ جو الجھن، وہم اور گمان کی قید میں گرفتار ہے۔

تشریح

اس شعر میں اقبال سابقہ قوموں کے انجام سے عبرت دلانے کے بعد براہِ راست مسلمان کو مخاطب کرتے ہیں۔ پہلے انہوں نے دکھایا کہ مرکز کھو دینے، جمعیت کے ٹوٹ جانے، اور روحانی نمی کے خشک ہو جانے سے ایک عظیم قوم کس طرح ذلت، بے زبانی اور نوحہ گری میں مبتلا ہوئی۔ اب وہ امتِ مسلمہ کی طرف رخ کر کے کہتے ہیں: اے وہ انسان جو زمانے کی جور آزمائی سے زخمی ہو چکا ہے، اور اے وہ جس کے دل و دماغ پر التباس، وہم اور ظن کی گرفت ہے، ذرا اپنی حالت پہچان۔ اس خطاب میں محبت بھی ہے، بیداری بھی، اور ایک سخت حقیقت کی نشاندہی بھی۔ اقبال مریض پر غصہ نہیں کرتے؛ وہ پہلے اس کی تکلیف کو نام دیتے ہیں۔

“تیغ جور گردون” ایک بھرپور استعارہ ہے۔ گردون سے مراد زمانہ، حوادثِ دنیا، سیاسی و تہذیبی ظلم، اور وہ تاریخ بھی ہو سکتی ہے جس نے مسلمان کو پے در پے صدمات دیے۔ “خسته تن” بتاتا ہے کہ یہ صدمہ صرف ذہنی نہیں، وجودی ہے۔ پوری ہستی تھک چکی ہے، گھائل ہے، اور شاید اپنی طاقت پر بھی یقین کھو رہی ہے۔ لیکن اقبال اسی کے ساتھ دوسری بیماری بھی بتاتے ہیں: “التباس و وہم و ظن”۔ یعنی مسئلہ صرف بیرونی ظلم نہیں، اندرونی انتشارِ فکر بھی ہے۔ انسان جب تکلیف میں ہوتا ہے تو کبھی دشمن سے زیادہ اپنے ہی وہموں، شکوک اور غیر واضح شعور کا قیدی بن جاتا ہے۔ اقبال کے نزدیک زوال کا مکمل منظر یہی ہے: باہر کی ضربیں اور اندر کی دھند۔

زمانے کا جور:

تاریخ میں ایسے ادوار آتے ہیں جب ایک قوم اپنے اوپر مسلسل دباؤ محسوس کرتی ہے۔ کبھی سیاسی شکست، کبھی تہذیبی مرعوبیت، کبھی معاشی کم زوری، اور کبھی علمی و فکری انتشار اسے زخمی کر دیتا ہے۔ اقبال “تیغ جور” کے لفظ سے یہی کیفیت دکھاتے ہیں کہ گویا ضربیں اتنی زیادہ پڑی ہیں کہ جسم ہی خستہ ہو گیا ہے۔ یہ ایک حقیقت پسندانہ تشخیص ہے۔ وہ یہ نہیں کہتے کہ تم بالکل محفوظ ہو یا تمہارا درد خیالی ہے۔

لیکن اس اعتراف کا مقصد رونے کی اجازت دینا نہیں بلکہ علاج کی طرف لے جانا ہے۔ جب تک بیماری کو نام نہ دیا جائے، شفا کی سمت واضح نہیں ہوتی۔ اقبال پہلے یہ تسلیم کراتے ہیں کہ زمانے نے واقعی ضرب لگائی ہے، مگر ساتھ ہی یہ بھی سمجھاتے ہیں کہ قوم اگر صرف خود کو زخمی کہتی رہے اور اپنے علاج کی طرف نہ بڑھے تو زخم تاریخ بن جاتا ہے۔

التباس، وہم اور ظن:

“التباس” سے مراد حق و باطل، اصل و نقل، اور راستے و بیراہے کے درمیان فرق کا دھندلا ہو جانا ہے۔ “وہم” وہ خوف یا خیال ہے جو حقیقت سے بڑا ہو کر دل پر سوار ہو جاتا ہے، اور “ظن” کبھی غیر یقینی رائے اور کبھی بے بنیاد گمان کے معنی دیتا ہے۔ اقبال بتاتے ہیں کہ مسلمان کی کم زوری صرف بیرونی حملوں سے پیدا نہیں ہوئی؛ اس کے اندر فکری دھند بھی چھا گئی ہے۔ یہی دھند انسان کو اپنے اصل مرکز سے دور کر دیتی ہے۔

یہ الفاظ آج بھی بہت معنی خیز ہیں۔ جب قوم اپنے فیصلے واضح اصولوں کے بجائے پراگندہ اندازوں، خوف زدہ حسابوں، یا مرعوب ذہنیت پر قائم کرنے لگے تو وہ باطن میں اسیر ہو جاتی ہے۔ اقبال کا اشارہ یہ ہے کہ بیرونی غلامی سے پہلے یا اس کے ساتھ ساتھ ایک اندرونی قید بھی پیدا ہوتی ہے۔

خطاب کی شفقت:

اس شعر میں اگرچہ تنبیہ ہے، مگر لہجہ سراسر انسانی ہے۔ اقبال زخمی اور اسیر انسان کو پکارتے ہیں۔ اس میں ملامت کے بجائے دردمندی کا رنگ زیادہ ہے۔ جیسے کوئی حکیم مریض کو اس کے اصل مرض سے آگاہ کرے تاکہ وہ علاج کی سنجیدگی سمجھے، ویسے ہی اقبال امت سے بات کرتے ہیں۔ وہ مسئلہ بتاتے ہیں، مگر امید بند نہیں کرتے۔ یہی وجہ ہے کہ اگلے اشعار میں فوراً علاج کی طرف بڑھتے ہیں۔

یہ اسلوب اس لیے بھی اہم ہے کہ اصلاح ہمیشہ نفسیاتی دروازہ کھول کر شروع ہوتی ہے۔ اگر آدمی کو صرف مجرم کہا جائے تو وہ دفاع پر اتر آتا ہے، مگر اگر اس کے زخم اور اس کی قید دونوں کو پہچانا جائے تو وہ سننے لگتا ہے۔ اقبال امت کو سننے کے مقام پر لاتے ہیں۔

آج کے لیے سبق:

آج بھی مسلمان دنیا کے کئی حصوں میں سیاسی ظلم، تہذیبی دباؤ، فکری الجھن اور شناختی بحران کا شکار ہے۔ لیکن اقبال کا سبق یہ ہے کہ صرف بیرونی حالات کا نوحہ کافی نہیں۔ یہ دیکھنا ہوگا کہ کہاں ہمارے اندر وہم حقیقت سے بڑا ہو گیا، کہاں ظن نے یقین کی جگہ لے لی، اور کہاں التباس نے راستہ دھندلا دیا۔ جب تک یہ واضح نہ ہو، شفا ممکن نہیں۔

یہ شعر ہمیں خود ترسی نہیں، خود شناسی کی طرف بلاتا ہے۔ زخم کو پہچانو، مگر زخم کو اپنی پوری پہچان نہ بننے دو۔ قید کو دیکھو، مگر قید کو تقدیر نہ سمجھو۔ اقبال کا اگلا قدم اسی تشخیص کے بعد علاج کی دعوت ہے، اور یہی ان کے پیغام کی قوت ہے۔

مثال

جیسے جنگ سے لوٹا ہوا سپاہی صرف جسمانی زخموں ہی سے نہیں، ذہنی دھند سے بھی گھرا ہو سکتا ہے، ویسے ہی زوال زدہ قوم کو بیرونی ظلم کے ساتھ اندرونی الجھن سے بھی نجات چاہیے ہوتی ہے۔

خلاصہ

اقبال اس شعر میں مسلمان کی دوہری بیماری سامنے لاتے ہیں: زمانے کے ظلم کی ضرب اور دل و دماغ کی الجھن۔ یہ تشخیص اس لیے ضروری ہے تاکہ امت اپنی کم زوری کو صرف حادثہ نہ سمجھے بلکہ اس کے فکری اور روحانی پہلو بھی پہچانے۔

شارح: محمد نظام الدین عثمان