نقطهٔ ادوار عالم لااله

نقطهٔ ادوار عالم لااله

انتهای کار عالم لااله

ترجمہ

عالم کے ادوار کا مرکزی نکتہ بھی “لا الٰہ” ہے، اور عالم کے سفر کا آخری انجام بھی “لا الٰہ” ہی ہے۔

تشریح

اس شعر میں اقبال توحید کو محض ایک مذہبی جملہ نہیں بلکہ پوری کائناتی تاریخ کے مرکز اور انجام کے طور پر پیش کرتے ہیں۔ “نقطۂ ادوار عالم” سے مراد یہ ہے کہ زمانے کے مختلف ادوار، تہذیبوں کے اتار چڑھاؤ، انسان کے فکری سفر، اور تاریخ کی مسلسل گردش کے اندر جو اصل نکتہ پوشیدہ ہے وہ “لا الٰہ” ہے۔ یعنی جھوٹے معبودوں کی نفی، غلط مرکزوں کا انکار، اور ہر باطل اقتدار سے دل کو آزاد کر کے صرف ایک حقیقی مرکز کی طرف متوجہ کرنا۔ اقبال کے نزدیک کائنات کی معنویت بھی اسی اعلان سے کھلتی ہے اور انسان کی نجات بھی اسی سے وابستہ ہے۔

دوسرے مصرعے میں وہ اس بات کو اور بلند کرتے ہیں: “انتهای کار عالم لااله”۔ یعنی عالم کے سفر کا آخری حاصل بھی یہی ہے۔ جو کچھ ابتدا میں حقیقت کا راز تھا، آخر میں بھی وہی آخری سچ بن کر سامنے آتا ہے۔ اس کا مطلب یہ نہیں کہ کائنات ایک لفظی نعرے پر آ کر رک جاتی ہے، بلکہ یہ کہ وجود کی ہر پختہ معرفت، ہر سچی آزادی، ہر خالص بندگی، اور ہر صحیح تہذیبی تعمیر آخرکار انسان کو اسی مقام پر لا کھڑا کرتی ہے جہاں وہ باطل کا انکار اور حقِ مطلق کا اقرار کرتا ہے۔ اقبال اس طرح توحید کو فکر، تاریخ، سیاست، اخلاق اور عبادت سب کا مرکزی اصول بنا دیتے ہیں۔

نقطۂ ادوار کا مفہوم:

نقطہ وہ مرکز ہوتا ہے جس سے دائرہ قائم رہتا ہے۔ اگر دائرے کا مرکز ہٹ جائے تو گردش بے معنی ہو جاتی ہے۔ اقبال جب “نقطۂ ادوار عالم” کہتے ہیں تو گویا وہ یہ بتاتے ہیں کہ تاریخ کی مختلف صورتوں، قوتوں اور نظاموں کے باوجود ایک مرکزی سچ کارفرما ہے۔ وہ سچ یہ ہے کہ کسی بھی باطل مرکز کو مطلق نہ مانا جائے اور حقیقی معبود و حاکم صرف اللہ کو جانا جائے۔

یہی وجہ ہے کہ توحید اقبال کے ہاں صرف عبادت کا مسئلہ نہیں، تاریخ فہمی کا مسئلہ بھی ہے۔ قومیں جب جھوٹے مرکزوں کے گرد گھومتی ہیں تو بکھر جاتی ہیں، اور جب سچے مرکز کو پہچانتی ہیں تو ان کی گردش معنی پا لیتی ہے۔

“لا” کی قوت:

توحید کا سفر اثبات سے پہلے نفی سے شروع ہوتا ہے۔ “لا” انسان کو اس کے چھوٹے اور جھوٹے معبودوں سے آزاد کرتی ہے: نفس، قوم پرستی، زر، زور، نسب، شہرت، خوف، اور ہر وہ چیز جو اللہ کے سوا دل پر اقتدار قائم کرنا چاہے۔ اقبال اس “لا” کو عالم کے مرکز میں رکھتے ہیں، کیونکہ جب تک باطل کی نفی نہ ہو، حق کی خالص پہچان پیدا نہیں ہوتی۔

یہ نفی تباہی کے لیے نہیں بلکہ تطہیر کے لیے ہے۔ جھوٹے سہاروں کو ہٹائے بغیر سچا سہارا نہیں ملتا۔ اسی لیے اقبال کے ہاں “لا الٰہ” تخریب نہیں، تعمیر کی شرط ہے۔

انتہائے کار:

عالم کا آخری انجام “لا الٰہ” ہونا اس بات کی طرف اشارہ ہے کہ ہر بالغ شعور، ہر سچی معرفت، اور ہر خالص تہذیبی تجربہ آخرکار اسی حقیقت پر آ کر ٹھہرتا ہے کہ مخلوق مطلق نہیں، خالق ہی مطلق ہے۔ انسان جتنا بھی علم، طاقت یا تہذیب پیدا کر لے، اگر وہ خود کو معبود بنانے لگے تو اس کا سفر گمراہ ہو جائے گا۔ پختگی یہ ہے کہ آخرکار سب نقاب اتر جائیں اور توحید کا سچ باقی رہ جائے۔

یہ بات فرد پر بھی صادق آتی ہے۔ ایک شخص اپنے تجربات، کامیابیوں، ناکامیوں، محبتوں اور خوفوں سے گزر کر اگر صحیح نتیجہ نکالے تو اسے بھی یہی معلوم ہوگا کہ دل کے تخت پر کسی باطل چیز کو بٹھانا تباہی ہے، اور حقیقی اطمینان صرف اللہ کی طرف لوٹنے میں ہے۔

آج کے لیے سبق:

آج کی دنیا میں معبودوں کی شکلیں بدل گئی ہیں، مگر معبودی کا مرض باقی ہے۔ کبھی قوم، کبھی ریاست، کبھی منڈی، کبھی طاقت، کبھی انا، کبھی خواہش اور کبھی شناخت کا کوئی پہلو مطلق حیثیت اختیار کر لیتا ہے۔ اقبال کا یہ شعر ہمیں یاد دلاتا ہے کہ انسانی تاریخ کی صحت کا اصل نکتہ اب بھی یہی ہے کہ دل اور زندگی کو ان جھوٹے مرکزوں سے آزاد کیا جائے۔

یہ شعر ہمیں توحید کو صرف عقیدے کے جملے کے طور پر نہیں، ایک زندہ تہذیبی، اخلاقی اور روحانی اصول کے طور پر سمجھنے کی دعوت دیتا ہے۔ اگر امت اس “لا الٰہ” کو اپنا حقیقی مرکز بنا لے تو اس کی حرکت، اس کی آزادی، اور اس کی تعمیر سب زیادہ خالص ہو سکتی ہیں۔ اقبال اسی مرکز کی طرف بار بار بلا رہے ہیں۔

مثال

جیسے کسی عمارت کی مضبوطی اس کی بنیاد کے صحیح ہونے پر موقوف ہوتی ہے، ویسے ہی انسان اور تاریخ کی صحت اس بات پر موقوف ہے کہ ان کی بنیاد جھوٹے سہاروں کے بجائے سچے مرکز پر رکھی جائے۔

خلاصہ

اقبال اس شعر میں توحید کو پوری تاریخِ عالم کے مرکز اور انجام کے طور پر پیش کرتے ہیں۔ “لا الٰہ” جھوٹے معبودوں کی نفی اور سچے مرکز کے اقرار کا وہ اصول ہے جس کے بغیر نہ فرد کی نجات مکمل ہوتی ہے نہ ملت کی تعمیر۔

شارح: محمد نظام الدین عثمان